Digital corporeality

數位存在

有了數位存在，便可以跨越身體限制建立聯繫。如今，數位技術逐漸以身體為中心，通過身體互動，產生身體感知。 美國哲學家唐·伊德（Don Ihde）在著作《技術與生活世界：從伊甸園到塵世》（Technology and the Lifeworld: From Garden to Earth）中提到， 「技術以一種特別的方式成為我感知世界的一部分，通過技術以及感知感受和身體感受的反射轉換感知世界。」 究數位存在感知世界的方式，與傳統的現象學有何不同？

數位肉身性：未來編舞

Digital Corporeality: Future Choreography

本文將以研究者去年底今年初在台北空總當代文化實驗場策展的「數位肉身性」展覽的作品中，「安娜琪舞蹈劇場」的作品《Second Body》為例，從「編舞操作」概念和「科技身體現象學」的理論方向著手，從舞蹈表演理論、現象學與當代藝術的概念出發，探討人工智能、科技藝術與數位身體之間相互融合的美學觀點。

From Old to New Media

新舊媒體之間

從新媒體的變遷史，也顯示了從溝通轉向感知、從重視規則到注意現象、從言語展現到體現的狀態、從社會性變成身體性的美學轉向，而「新」相對於「舊」， 暗示了人類的信息感知和思維模式從此發生了根本改變，新媒體亦可指涉新的身體經驗與新的再現世界方式，而身體與科技之間的關係，與過往以文本為媒介的「符號世界」，慢慢轉向對感知世界的探索，為藝術提出另一種屬於自身「身體性」的可能。

而新媒體的美學並非是一種「新技術的狀態」，而是在科技與社會在人發展過程中，產生如現象學般的意向性(intentionailty)，也因此揭示了當代新媒體藝術以「過程」和「肉身參與」為重點的身體轉向，用「浸淫式」的方式來改變策展人、藝術家和參與觀眾之間的關係，彼此的身體成為互相中介的狀態，數位化讓身體有了得以自我複製、自我差異化的媒介，讓身體成為藝術本體論述的場域。

Define “Digital Corporeality”

「數位肉身性」的範疇與定義

法國哲學家西蒙東(Gilbert Simondon)，在其1958年的名著《技術物的存在樣態》中探討了技術與人的身體概念，被視為後人類思考的先驅。他認為必須從操作與運作過程來了解機器為何為物，而不是把機器視為一個固定存在的物體，因為人一旦開始使用機器，身體就會成為機器運作過程的一部分，也就是說，機器成為自然的一部分，比如說智慧型手機與身體接觸的概念，是多種技術概念的整合，若將此概念推論到人類在演化史中如何使用不同的技術，則或許從新石器時代開始使用「機器」的原始人類，就已經是後人類了。

將舊的技術互相拼裝（assamble）形成新的技術，也暗示了技術元素將自己整合到一個「技術個體」（technical individual）中，就像器官融入活體，也像生命進入環境中一樣，「技術個體」構成了自然界的一部分，介入（intervene）成為後人類運作的條件，而開放機

器的組合，也預設著人扮演著機器與機器之間活生生的詮釋者，人與機器互為主體。過去現象學代表了是把人作為中心主體的論述，而非將萬物有靈的身體觀（Abram, 1996: 54-56），「經驗」已被科學證實無法涵蓋腦神經科學發展起來之後對腦內連結（而非經驗的知覺）的描述，依此描述現象學有其侷限性（Dreyfus, 2002）， 若將科技與數位肉身納入現象學的探索，我們如何思考萬物（包含科技）有靈的數位身體觀？

從後人類的角度來探討表演藝術，可以從對技術物的描述中來評析，當把整個環境（或是道具）視為技術物，並且也是身體的一部分時，我們就可以將人機合體的身體視為一個「技術個體」，用這樣的觀點來觀看表演時，就不會僅僅只是從現象學的描述來探討身體的主體性（非自笛卡爾以來以人為中心的身體觀），人類世的觀點提供了全新觀看身體的視角，因為技術在我們到達之前已經在場，提供了非常先行的條件—使我們成為「人」的可能，從根本上來說，使我們成為「我們」的並不是「我們」（甚至不是「人類」（human）的那個「我們」），人早已成了「人與技術」混合而成「技術個體」，生活根本已離不開科技，科技也改變了人性、倫理與環境之間的關係、甚至是重新定義了「人」的可能性。

「數位肉身性」展覽

Digital Corporeality Exhibition

數位是以用0與1的方式來建構世界，而賽伯格時代舞蹈的起源，似乎與數位時代舞蹈的意義解釋有關：也許是對智人肉體逐漸消失的告別式 、對技術的恐懼、歡迎或是仰賴，因為科技越來越朝向數位化、亦或是一種新型態的賽伯格身體，在此情況下，身體的能動性如何被解釋？探討數位的存有學（ontology）的問題，例如，數位身體性的想像，主體是否可以被完全替換（如：意識上載到其他載體之上），資料暫存載體（如隨身碟）是否代表了媒體即訊息中的「媒體」是肉體的物質性（亦即無論如何資訊都需要有載體），在cyberpunk討論中，人類的大腦已改裝為具有網際網路功能的電子腦，這些可以棲息在人造軀殼裡的人類意識，已成為獨立於任何物質上的主體性（例如電影《魔鬼終結者》之中的天網或是《攻殼機動隊》（Ghost in the Shell）中的設定），在這樣的理解中，身體還可以提供什麼數位無法再現的經驗？

若將科技視為身體的延伸，虛擬、網路與賽伯格(cyborg)，也都因此成為人機一體的哲學實踐，透過科技而體現對世界的認識，然而，在身體參與成為數位藝術不可或缺的必要存在之時，對於數位身體知識論、表演性與體現美學的探討，尚為待開發的領域。

“Second Body”

在安娜琪舞蹈劇場，同時也是本次「數位肉身性」展覽展出的作品《Second Body》之中，《Second Body》闡述了兩種不同的身體論述，恰好回應了前述後人類時代對「技術個體」的討論：作為「第一身體（First Body）」的「純人類」身體，透過開車、使用手機等新技術的方式，逐漸將觀念、知識與經驗累積，將受科技影響的身體重新形塑成為「第二身體（Second Body）」，在這個作品中，舞者赤裸著上半身，從頸椎、手腕、手肘、肩膀、脊椎、膝蓋、腳踝等不同關節旋轉著，暗示了人剛開始學操作身體的樣態，但隨著動作加大，舞者的身體能量逐漸迸發，俐落地在空間中大幅度的舞動跳躍，好似不滿於「第一身體」的極限，而投影也在此時投射出電波微粒在舞者身上，街道顆粒的顯影在身體逐漸散佈開來，有如穿梭在繁忙城市中的車輛與街燈，光線微粒在舞動中扭曲擠壓，彷彿將整個宇宙納入為「第二身體」。

Digital Corporeality Documentary film (in English subtitles)

《數位肉身性》展覽紀錄影片

https://www.youtube.com/watch?v=p6vDr1Ie-q8&t=36s

Reference

Abram, David. 1996. The Spell of the Sensuous: Perception and Language in a More-Than-Human World. New York: Pantheon Books. pp. 54–6.

Braidotti, Rosi & Maria Hlavajova, 2018. Posthuman Glossary. London ; New York, NY :

BloomsburyAcademic.

Bryon, Experience. 2014. Integrative Performance: Practice and Theory for the Interdisciplinary Performer. Routledge.

Deleuze, Gilles, 1995. Paul Patton Translated. Difference and Repetition. Columbia University Press.

Dixon, Steve. 2015. Digital Performance: A History of New Media in Theater, Dance, Performance Art, and Installation. The MIT Press.

Dreyfus, H.L. 2002. Phenomenology and the Cognitive Sciences. 1: 367. https://doi.org/10.1023/A:1021351606209

Simondon, Gilbert, 1958. On the Mode of Existence of Technical Objects. Paris: Aubier, Editions Montaigne.